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  1. 忄旁属水的字有哪些?
  2. 如何理解“人法地、地法天、天法道、道法自然”?“自然”究竟指的是什么?
  3. “玄之又玄”怎么理解,我认为这句话是《道德经》里的点睛之笔?

忄旁属水的字有哪些

  汹、泪、湿、淙、冰、凛、热、激、烈、冽、涝、涌、决、汻、汽、汾、沁、沂、沄、沅、瀣、沇、沈、沉、沋、池、江、海、酒、流、溜、点、泉、

  沌、沏、沐、没、沔、沕、冲、沙、沚、沛、沜、沟、没、沤

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  泦、泍、泘、泀、泋、沺、泻、泇、泎、泼、治、沼、沽、沾

  沿、况、泂、泃、泄、泅、泆、泈、泊、泌、泏、泑、泒、泓

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  泔、法、泖、泗、泙、泜、溯、泞、泟、泠、泡、波、泣、泥

如何理解“人法地、地法天、天法道、道法自然”?“自然”究竟指的是什么?

人法地,地法天,天法道,道法自然这几句话中“道法自然"这句话比较难解读。

读《道德经》有几个词是关键。

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第一,道是一个整体,凡事要从整体看问题。

第二,道不等于大自然。如果道=大自然,那么天地万物就是大自然,何必搞出一“道"来,《道德经》出现过五次“自然”,都不是指“天地万物"的意思,而是“自己如此的状态或样子。任何一物若是保存自己如此的样子,就是"与道同行"。

一是百姓皆谓我自然,百姓都说我们自己本来就是如此;二是道法自然,道可为法天地万物自己如此的样子;三是希言自然,天地万物本来就很少说话;四是夫莫之命而常自然;五是以辅万物之自然。

自然=万物自身的样子。道法自然,道效法自身如此的样子。

道有内存性,它存在于天地万物之中,万物按照自己的本性发展就是道法自然。

很多人理解为"道"效法自然规律,那么大自然和万物都是道生的,这就陷入了循环论。

其实,道法自然的真正含义是要求天地万物做好自己。特别是要求我们人类做好自己,坚持自己。

我认为指的是自然规律及世间一切事物的规律。

“人法地,地法天,天法道,道法自然”。人在大地上生活,人得遵守大地的运行规律,地在天的照耀人,地得遵守上天的运行规律,天是更大自然的组成部分,所以天得遵守自然的运行规律。归根结底,这句话的意思是人得遵守自然的运行规律。

人在世界上做事情,如果违背了自然规律,哪注定会失败。人的生存过程,就是一个不断探索自然规律,认识自然规律并遵守自然规律的过程。有一些人违背自然规律做事,注定会成为历史的罪人。

日常生活中,人要奋斗,但不可盲目地奋斗,你只有发现了事物的规律,并沿着规律这条河走,才能达到光明的彼岸。


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语出老子《道德经》25章。

首先,应该明确《道德经》中"道"和"法"的概念。

所谓"道",就是人类修身治国的客观规律。 "道"是世界之本源,宇宙万物之母;既指是认识的对象,又指认识的方法;贯穿于宇宙、社会、人生的全过程。是老子哲学思想的本源。

"法",有两层意思。一是效法;二是法则。是人类和地、天、道、自然之间的相互关系。

"人法地,地法天,天法道,道法自然"译文。

(在这四者的关系之中)人是效法于地的,地是效法于天的,天是效法于道的,而道则应该取法于自然。(即按照自然规律去办)。

四句话,12个字给我们的启发。

(1)人与自然和谐共处。即只有顺应自然规律,人类才能健康智慧地活着。

(2)顺应自然,遵守自然法则,才能越活越幸福。

看了几乎全部的答案,没有全对的。

错的最多的地方,在对“自然”的解释上面。

我们都知道这句话《道德经》的第25章,这一章讲的是:“道”是个什么东西。然后在这一章的结尾,用“人法地,地法天,天法道,道法自然”来概括了人,天地、道三者的关系。

这里面的关键词“法”,是“取法,依照,顺从”等意思。没有问题。

人取法地,地取法天,天取法道,道取法自然。这是一个递进的关系。

人是在天地之间的,取法天地,按《道德经》的思想逻辑,没有问题。

天地又是“道”所生的,天地运行的背后是“道”的推动,所以天地取法“道”也没有问题。

“人法地,地法天,天法道,道法自然。”出自老子《道德经》第25章。

自然指的是什么?

自然是不是指的宇宙本身呢?一种看不见摸不着的力量,可它又无处不在。

所有物质的运行,都是有规律的。【1】道法自然:“自然”力量影响着“道”。【2】天法道:“天”顺应着“道”。【3】地法天:“天”下面有“地”。【4】人法地:“地”繁衍着“人”。

大道皆有法,一切又都源于“自然”。

“玄之又玄”怎么理解,我认为这句话是《道德经》里的点睛之笔?

玄之又玄应该是道德经最不好理解的一句话,从字面上看,是不可名状,深远未知的,我们要探索研究的,就像科学知识一样,我们知道有多少,未知有多少,世界越研究越神秘,越神秘越要探索,好比黑暗未知世界,人类所看到的仅仅是手电筒照的光明,故玄之又玄,众妙之门,二千多年前,我们的老祖宗为我们推出一扇玄妙未知的门,希望今天的我们能用科学之手推开它

解玄之又玄,先得解玄字,玄字老子在前也已给定义。

故常无欲以观其妙,常有欲以观其徼,此两者同出而异名,同谓之玄。这句已明确给出玄的定义,那就是有欲无欲同出的地方,那当然是心灵深处,心动为欲,心不动为无欲,那么这玄指的就是内心深处的那份明白自在。玄之又玄,众妙之门,即反复参究那份明白自在,以心观心之谓,这就是打开奇妙世界的途径。

当然观只是表意用借用词,并不是盯着看的意思,似乎淡然安住更近,研究修行的会更明白其意。

道德经首章可以说借名立名并直言了近道入道的总纲,并告诉人们不要执着于名词,而要知道他是借名达意来表述那份内心深处难以表述的存在,即道,道也是借词代表那个存在而用。这即是道可道,非常道,名可名,非常名的本意。

太多人懵于有无这两个字,非常难以想到有无是依于心识而存在这个关键。总会离心去解有和无。可以说有无和有欲无欲都是同出于心,当然这心不是思想,而是能产生思想的那个。

道可以说是每个人心灵深处皆可以通达的宝藏,离心而论道皆为南辕北辙缘木求魚,如何发掘出这宝藏,还请您详读深读道德经,并参看心性修行的诸佛道典籍,精诚所至,自会有融会贯通的一天。


玄之又玄就是神秘而又神秘、不可琢磨而又不可琢磨,用语言不可表达,甚至想都无从下手的意思吧?写到《道德经》里因为有“玄牝”的词语,把它跟黑色联系在一起,八卦五行有“玄武”的用语,所以把“玄之又玄”理解成“黑之又黑”,恐怕不妥吧?我看“玄之又玄”就是神秘不可测的意思。没有它义。去深度解读,都是杜撰。

玄之又玄,众妙之门,世间万物,有生有灭,执着有,没有长久存在的东西或事物。执着空的确事物存在,争论不休各抒己见。只有中道可以解释明白,放下执着,自然法则,有了我也不骄傲,没有我也不气馁,知足常乐,随欲而安,道家,孤阴不生,独阳不长,万物都是相互的

玄之又玄是形容道的幽深玄远的虚无之状的。道是寂兮廖兮的,它空阔无边,无形无象,不可闻不可见。但“道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。于是道生一、生二、生三、生天地万物。

就是说,道是一个混沌态,没有物象,看不见摸不着,但又无处不在。只是我们没法感知,却能落实到万物并对万物发生作用。当“道”作用物时,其特性便通过物来显现出它的特性,“道”显现的这些特性便为我们提供了行为准则。

“道”的落地生根,成为人类的生活方式与处世原则。这时候的道,已经不再是那个看不见摸不着的形而上的道,它已经成为了万物遵循的规律,这种道的作用与呈现,老子称之为德。道和德的关系,犹如“无”和“有”的关系,同出于“道”,同出而异名,这就是道的体和用。

老子说“玄之又玄,众妙之门”,指的就是道创生万物的过程,深远至极,玄妙至极,可以上溯到时间的和空间的、即宇宙的无极限,即使整个宇宙之中只有一粒微粒,即是“有”的存在,那也是道所化生的,再上溯到亿万年,即使整个宇宙没有任何可见之物,但道依然存在。而道在创生万物过程中,并不是生完就没事了,任其自生自灭,而是将自己内化于万物,成就万物的属性,这就是“德”。

老子所言之道,与孔子及通常人们所言之道不是一回事,老子的“道”是质朴的,没有人为因素,也不可能有人为因素的自然状态,“德”是被人类掺杂了人为因素的状态,但这种状态不会持久,最终定会返璞归真于原有的自然状态。而儒家所谓“德”强调的是人性的***层面,是人们为了达到某种目的,而人为制定的条条框框。

老子所言之“德”,是道在人类、在万物的体现,绝不含人为规范,而是一种自然无为、致虚守静的状态,它柔弱不争,谦让居下,它生而不有,为而不恃,长而不宰,不以某种强制力而对万物加以引导和约束。

道生万物的过程繁纷复杂,幽冥不可名状,故云“玄之又玄”。若从形容“道”的幽冥角度而言,说这句话是第一章的点睛之笔,倒也恰当。

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