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庄子为何能与老子并称“道家之祖”？
庄子与老子并不是道教中人，他们都是春秋战国时期的哲学家，思想家，庄周死后六百年，东汉末期张道陵才创立道教，道家学派以《易经》、《道德经》、《庄子》《黄帝内经》为核心指导思想，其中《易经》、《黄帝内经》非一人一时所作，所以剩余这两部书的作者也就顺理成章的被尊奉为道家始祖。
然而《黄帝内经》、《道德经》、《庄子》，这三部又是以《易经》理论为基础延展出来的，老子的《道德经》被公认为是对《易经》的解答，庄子的思想又围绕《易经》的阴阳，三才，以隐微的事物，奇特的寓言揭示变化之道。《黄帝内经》也是以《易经》中阴阳对应表里虚实，五行对应五脏、五液、五种情绪、五器官，以五行生克平衡为标准研究四季养生之道与病理分析，所以《易经》被称为六经之首，大道之源，中华文化的源头。
老子的《道德经》主要是以五行中的水作为譬喻，用水的特性来阐述诸多自然法则以及人生哲理，构架为人处事的道德标准。《庄子》中的《逍遥游》、《齐物论》出尘脱俗，飘逸逍遥的意境，一个一个有趣的寓言故事隐藏的深奥义理，令人惊叹不已，迎合了道家飞仙思想。
李耳的《道德经》虽然只有五千多个字，但是文笔洋洋洒洒，里面的道理高深玄奥，在全世界广为流传。庄周的《庄子》，文采飞扬，汪洋恣肆，庄周梦蝶的故事尽人皆知。这二人都是不可多得的奇才，都不看重功名利禄，而去追求逍遥自在的简单生活，都具有洞察事物的独特能力，所以被尊奉为道家始祖。
庄子之所以能与老子并称道家之祖，是因为他的思想主张与老子一脉相承，并有独树一帜的发展。
老子的著作《道德经》，被认为是几千年来道家至高无上的经典。老子主张道法自然、无为而无不为，对后世产生了极大的影响。他强调的无为，并不是什么都不做，而是指不违反客观规律，遵循大道法则。几千年来，他的主张渗透到治国、修身等各个领域，成为中华传统文化中的瑰宝。即使是到了科学昌明的今天，他的思想仍然被积极研究和运用，“千里之行，始于足下”“天网恢恢，疏而不漏”等说法，成为千古名句流传至今而光辉不减。
庄子是老子的继承者，反映他主要思想的《庄子》一书，倡导清静无为、养生全年，与《道德经》一脉相承。老子说盈虚、祸福、高下，庄子说大小、死生、是非，都具有朴素的辨证主义特色。除了思想上一脉相承，庄子想象奇幻，构思巧妙，文笔优美，《庄子》一书同时具备了哲学、美学的亮点，是先秦诸子文章的典范之作。
庄子能与老子并称道家之祖，合称“老庄”，最关键的就是他们的角色。老子是道家学派伟大的创始人，庄子是道家学派伟大的传承人。庄子发展了老子的主张，在老子的《道德经》之后，他的《庄子》被奉为《南华真经》，二者同为道家至高无上的经典。
老子和庄子分别代表了道家思想的两个派别，这两个派别分别根据道家思想发展出自己的哲学观念，或者说老子和庄子的哲学观念合在一起才构成了道家文化。以老子为代表的思想追求天下大治，对国家和军事等方面有自己出世的态度，期望依靠自己的学说干预政治。
而庄子整个就是由出世思想构成的哲学观，追求个人心灵的自由和思想上的无拘无束，对国家的经济政治和军事方面根本就没有自己的追求。由于两个人的思想各具特点，由同样深邃，同样被人瞩目，所以现在一提到道家思想就是老子和庄子。
老子，守住臣道，论而不辩；孔子，知世救心，仁礼并行；庄子，悲愤伤世，自求逍遥；墨子，济渡苍生，兴利天下；孟子，信守正道，降维劝主；而荀子，急疾欲医，重典致功，礼乐刑政全面铺开。但有一点：世界的问题永远不是物质的问题，而是精神的问题；解决世界问题之道，乃是救心之道，这是中国传统文化的硬核所在！
老子写《道徳经》是有意图的，当时周室衰微，争霸时代来临，再也没有尧舜禹时的大同世界。老子因此作文醒世，反对強权霸道，強调宽柔无为，顺天应民。
老庄都难懂，老孑的金句，庄子的寓言，其实都是有感而发，只是不敢直言，借了形上的隐喻，希望大家得意忘言，从看似缭乱的叙述中得到真知灼见。
比如《庄子》似乎更是拉拉扯扯，说东说西，极不相属。古代文章的写法看上去其实有点印度因明的味道，宗因喻，点到为止，却不注重析理细论。
如果用《执象注易》的方法，老子的每句话都是有所指，无非隐喻而已，得其神得其骨者，就应该是庄子了，他只取有而不言无，反老子之道而行之。
《周易》之类的典籍是不是本身就是***的？
谢邀，当前书店、市面所售《周易》，基本讲的是卦爻之类的东西，让人一下子进入迷局。陷入《易经》所说的小易，即易经之局部理论。加上书后孔子所著《十翼》，更使人把《易》复杂化、神秘化。我觉得学《周易》应该抛弃这类书，应该从《易》之来源上学。从古人如何使用日圭观察天文，从而认识阴阳，进而五行，从这里认识《周易》。不要把《周易》当成卜卦、预测之类的书来学，因为这些只是《易》理的衍生，而不是其本源。抛开了当今的《周易》书本（也许这类书已被西人有意误导而编)。从日、月、地球、北斗、二十八宿等等之运动规律来学，从而认识阴阳五行术数之内在联系，这样才能从宏观认识《周易》的本源，才能真正了解它对实践的指导意义，才能真正把握中华文化之根源。
《周易》是对《易经》的发扬。所谓《周易》不能单纯地认为是周朝时期的易，或者认为是周文王所做的易，这里的周应该有其他的解释，不然《易经》那么深奥，怎么能随便起个名字呢？个人认为用“周”冠名的目的可能是想表达“周全、周天、周而复始”。周全代表逻辑严谨，周天代表世界万事万物，周而复始代表运动是永恒的。
1.先说易。三字经里“有连山，有归藏，有周易，三易详。”三字经是宋朝出现的，易就是《易经》，个人认为这是《易经》演进的三个阶段，《易经》的内容包含于《周易》之中，《周易》里除了《易经》的部分，还包含了后人的研究成果（易传等）。
2.再谈十三经“《诗经》、《尚书》、《周礼》、《仪礼》、《礼记》、《易经》、《左传》、《公羊传》、《榖梁传》、《论语》、《尔雅》、《孝经》、《孟子》。”十三经是中华儒家文化的经典，而且大家首推《易经》为群经之首。这里用的是《易经》而非《周易》，说明《周易》还不能登大雅之堂，还不能取代《易经》的地位。换句话说是“周而不周也”。
3.相传周公与孔子都为《易经》做过注释，注解。个人认为《周易》的成书，极有可能是后期把《易经》和相关注释（易传等）拼凑而来的。但不管怎么来的，《周易》使《易经》更加熠熠生辉。让我们研习《易经》少走了不少弯路。
综上，个人的结论是《周易》肯定不***。
“易与天地准，故能弥纶天地之道”，这句话高度概括了《易经》的成理及功用。“不知易，无以为将相”，一般人理解成，不知道《易经》就没法出将入相，实在是大错特错！《易经》是教人怎么观测天地运行规律，然后运用这种观测的经验，去指导人事，达到“天人合一”的境界，才能顺应自然规律，取得事半功倍的效果。《易》因为太简单，而造成人们“日用易而不知”的情况。以一天论，白昼为阳，黑夜为阴，昼独占白天为奇数，夜跨两日为偶数；以物像论，冬至过后为阳，植物所生枝叶大多为奇数，夏至阴生，所生植物枝叶多偶数也！《易经》实际上就是阴阳学。从学术内容讲它包括《连山》《归藏》《周易》，此三者皆以伏羲先天八卦为圭皋，以《河图》《洛书》来张本，重点研究“炁”的运行规律。因为宇宙一炁生也！从这个意义上说《易经》又是“鬼神莫测”之大学问。而一般人一提起《易经》，就不加思考地斥之为“封建迷信”“思想糟粕”，殊不知它才是夺天地造化之学问，洞晓它之后，才可以步入云梯，解析世界万物之谜啊！对《易经》的认识不能建立在个人狭隘的固步自封的思想基础上，而是要站在宇宙的角度去审视它。不要以为自己不理解的就是虚***的，不要以为自己没见过就认为不存在。这种看问题的方法从根本上来说是极其错误的！现在谁也没见过自己的老祖宗，谁也没见过电的真面目，难道就因为你没见过，就质疑他们的真实性，就否认他们的存在吗？显然不能。
对待学问，真的应该像我们的老祖宗说的那样“人生亦有涯，而学亦无涯”，“知之为知之，不知为不知，是知也”，抱着”朝闻道夕死可矣”的态度，才是“求真务实”的科学态度！
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